Desde o início da formação do país, a arte negra tem sido um dos espaços mais genuínos de resistência. Quando o corpo negro era silenciado, foi o tambor que falou. Quando a palavra era proibida, a dança, a cor, o ritmo e o canto continuaram ecoando o que a boca não podia dizer. A arte é, portanto, uma forma de sobrevivência. No Brasil, onde o racismo estrutura as relações sociais, ela é também um espelho — e um espelho que incomoda. Cada vez que um artista negro ocupa uma tela, um palco, uma galeria ou um livro, ele rompe um padrão histórico de exclusão e cria novas narrativas possíveis sobre o que é ser negro e brasileiro.
O papel da arte na luta antirracista é, antes de tudo, educativo. Ela ensina sem impor, emociona antes de convencer. Mostra as feridas, mas também as curas. Um quadro de Heitor dos Prazeres, uma poesia de Conceição Evaristo ou um filme de Adélia Sampaio carregam um conteúdo político potente, ainda que embalado em beleza e sensibilidade. A arte é pedagógica porque faz pensar e sentir — e quando o coração é tocado, o olhar se transforma.
Mas a arte negra vai além do protesto. Ela constrói. Ela mostra o riso, o afeto, o amor, a beleza, a moda, o humor. A luta antirracista também é feita de alegria, de corpos dançando, de vozes em coro, de cores em movimento. Porque resistir não é só enfrentar, é também existir em plenitude. A arte dá forma a esse existir e transforma o que era invisível em algo impossível de ser ignorado.
E se o racismo tenta nos desumanizar, a arte devolve a humanidade. Cada canção de Luedji Luna, cada performance de Zeca Baleiro ao lado de artistas negros, cada quadro de um jovem pintor periférico, tudo isso é uma afirmação de que estamos aqui — e que queremos ser vistos, não como estatística, mas como criadores de cultura e identidade.
A arte é o coração da luta antirracista. É ela quem cria pontes entre o ontem e o amanhã, entre o trauma e o renascimento. É ela quem nos lembra que a liberdade pode até demorar, mas quando chega, tem trilha sonora, tem cor e tem movimento.
